海德格尔存在主义（海德格尔存在主义理论的理解）
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海德格尔存在概念？？？
海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的主义哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的理论能力。他们不作为与外部世界有关的海德自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的存主本体而存在。人类通过世界的义海存在而存在，世界是德格的理由于人类的存在而存在。
海德格尔阐述“在”的尔存意义如下：
已经具有的性质。也就是主义说，首先必须“在”，理论才有“在者”；绝不可能根本不“在”，海德就有“在者”。要解决“在”的问题，必须追溯到一种“在者”，这种“在者”在究竟成什么样子还不明确时它的“在”已经明确了。
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在马堡时期，海德格尔开始撰写他的主要著作《存在与时间》，1927年2月，《存在与时间》正式印行，一是在《现象学年鉴》第八卷上，二是作为单行本。这本书奠定了他一生哲学活动的基础，被视为现代存在主义哲学的重要著作，他因此而声誉鹊起。半年后，柏林颁发了正教授职称。
在1941年重印时候，海德格尔删除了在《存在与时间》上给胡塞尔的献词，并声称他这样做是受到出版商马斯·尼米尔（Max Niemeyer）的压力。
海德格尔20世纪存在主义哲学的创始人和主要代表之一。出生于德国西南巴登邦（Baden）弗赖堡附近的梅斯基尔希（Messkirch）的天主教家庭，逝于德国梅斯基尔希。
参考资料来源：百度百科-马丁·海德格尔
海德格尔的存在主义主要观点是什么?
海德格尔的存在主义主要观点是自由选择。
海德格尔指出，人的自由是绝对的，因为人生活在一个孤立无援的世界上，人是被“抛”到世界上来的，上帝、科学、理性、道德等对人都不相干，也就是说，它们都不能告诉我们生活的真理、生活的方式，同时，它们对人也没有任何的控制和约束的作用。正因为如此，人有绝对的自由。
存在主义认识到，人的自由表现在选择和行动两个方面。只有通过自己所选择的行动，人才能认识到自由，因为人的本质是由自己所选择的行动来决定的。
个人的自由首先表现在他认识到由于受传统文化和习俗的束缚而缺乏自由，因此对于人来说，最重要的是认识选择的重要性，并按照自己的选择去行动和承担生活的责任。
存在主义的悲剧论：
在存在主义者看来，人生活在一个与自己对立的、失望的世界之中，人在世界上的地位是不确定的。绝对自由的人也是烦恼和无所依靠的孤独者。
人虽然有选择的自由，但他面对的未来的生活却是混沌而没有目标的。他只是盲目地走向未来，他只知道人生的真实的终结就是死亡。死亡作为人生的最后归宿，对于个人的存在具有非常重要的意义。
海德格尔的“存在”之思：存在不是“什么”，而是一种“过程”
海德格尔（1889年—1976年），20世纪德国著名哲学家，存在主义创始人，他提出的“诗意栖居”说法流传甚广。海德格尔思想艰深难懂，普通读者不容易接受。对中国读者而言，除了跨语言翻译问题外，主要是他的思想方式比较特殊，和西方传统思想差异较大。在西方思想史上，海德格尔地位特殊，影响非同小可。
一，他第一次提出对“无”的思考，这一点类似于中国的老子和庄子。二，他否定自苏格拉底、柏拉图以来的西方哲学思维，认为西方人早已忘记对“存在”问题的思考。三，他批判西方流行已久的“主客二分”哲学，把西方文化拉回到“生存主义”道路上，为西方哲学开辟出一个新方向。四，他的思想和尼采一样，具有复古主义色彩，批判西方现代性文明。
下面简论一下海德格尔的核心哲学——对“存在”问题的思考。
在当代汉语哲学中，“存在”（Sein）是个翻译词，相当于英语的“be”动词，既可翻译成“在”或“是”，又可翻译成“有”或”存在”。
例如，他是一个男孩（He is a boy）；这里有一棵树(Here is a tree)；那里有一张桌子(There is a desk)；一个人正在那边(There is a man)，等等。
海德格尔讨论的“存在”或“有”，看似简单明了，实则曲折深邃，含义深刻。
海德格尔的哲学疑问是：西方哲学为何起源于对“存在”的惊讶？借用刚才的例子说：他为什么“是”个男孩？这里为什么“有”一棵树？这里为何“有”一张桌子？
在一般人看来，海德格尔的问题莫名其妙，因为“有”或"存在"是个不言自明的事情!
或许有人说：这里有一棵树，这是明摆着的事，难道背后还有什么深层原因？
根据海德格尔思想，这棵树“在”这里肯定有“问题”，只是一般人不去思考而已。这是海氏“存在”论哲学的出发点。
换言之，海德格尔存在主义致力于探讨何为“存在”、何为“有”的问题，此问题含蓄隐秘，一般人不容易发现。但如果进入海德格尔思考问题的语境，人们就会逐渐领会海德格尔的良苦用心。有人说，哲学家总是喜欢把简单问题复杂化，海德格尔哲学或许可作为一个例子。
什么是“有”或“存在”呢？海德格尔认为，这个提法本身就有问题：因为“有”或“存在”不是一个具体“东西”，“存在”不是“什么”，而是另有所指，这个另有所指便是：“存在”是一个动态“过程”。
海德格尔深入考察了“存在”论（Ontologia）“逻各斯”（Logos）“自然”（Nature）等词语的希腊词源，他认为“存在”既不是柏拉图的静态“理念”(Ideal)，也不是亚里斯多德的固定“实体”（Subject）,而是和“人”的生活有关的生命过程。
根据他的理解，“存在”不是静态之物，更不是和人无关，世上的“有”或“存在”始终和人有关，和人的生存、生活有关，和人的生命时间有关。这是海德格尔《存在与时间》(1927年)一书的研究主题。
在西方文化史上，“时间”问题历来被人重视，像希腊柏拉图、中世纪奥古斯丁、近代康德、牛顿、现代的爱因斯坦、霍金等，都曾专门思考过时间问题，即所谓的“时间之谜”。
在西方思想家眼里，时间有两种形式：一是客观的物理时间——机械钟表时间；二是生命感知时间——奥古斯丁提出的主观时间。牛顿的时间观属于绝对时间观（时间是衡量物体运动的尺度，永恒不变）；爱因斯坦的时间观是相对时间观（时间和物体作用力及运动速度有关）。
海德格尔的时间观近于奥古斯丁思想，认为时间是人类生命的“内形式”，处于不断变化当中。这一点和近代康德有所不同。
康德认为，时间直观是人的“内感知”形式，具有固定结构——事件发生的前后“因果律”。康德的时间观具有主观的普遍性，属于认识论意义上的概念，而这一点刚好是海德格尔哲学的批判目标。
在确定好思考“存在”问题的方向和基础后，海德格尔从人的现实存在（此在）开始讨论“存在”的根源和意义：一个存在的东西为什么是“存在”的？
海德格尔提出的总原则是，人们遭遇一个东西的“存在”，首先和人的现实处境相关：“存在”不是孤立于人的抽象“对象”，不是像图画中的事物一样和人面面相对，而是人在画中，画中有人。
换句话说，一个存在的东西蕴含人的思想、情感、愿望、意志等主观因素，正是这些“属人”的因素才使得某一样东西“呈现”出来——“存在”是一个历史性的生成过程。
正因为先有了这个生成过程，某个东西或事件才出现在人们面前，成为人们的感知“对象”：如一个男孩在这里；一棵树在这里，等等。
海德格尔的表述很抽象，但符合生活常识，从一个隐秘层面揭示出事物“存在”的背景与前提——人的生活及思想情感。这是西方唯心主义哲学的历史传统。
古希腊哲学家普罗泰戈拉有一句名言：人是万物的尺度，是存在者存在的尺度，也是不存在者不存在的尺度。海德格尔的“存在”论思想与之遥相呼应。
海德格尔的“存在”论虽带有唯心主义色彩，但思想方法却别有深意，给人许多启发。
举个例子，假如有一张桌子，在不同的人眼里，桌子的存在原因和意义是不一样的。
比如在一个高三学生眼里，桌子应该是他最熟悉、最亲近的伙伴了：桌子凝聚着他刻苦学习的汗水与辛劳，寄托着他考取大学的理想与渴望。这一桌子的“存在”意义和学生的学习生活息息相关。
假如还是同一张桌子，另一个学生把它当作吃饭的桌子，这一桌子的“存在”意义与前者又不一样了；因桌子已经失去刻苦学习的意义，只是一个普通餐桌而已。
这个例子说明，世界万事万物的意义和人的生存、生活有关，和人的思想情感、感知体验有关，这是存在主义哲学的人生启示（西方绝大多数重要哲学家大都为唯心主义者）。
关于“存在”的根源和意义，海德格尔认为，生活中某样东西或事件的存在意义源于人的现实生活（此在），其中包含当下、未来、历史三个维度。这是西方阐释学哲学的重要源头之一（另一源头是《圣经》神学）。
为了解释“存在”和“此在”（人的存在）的关系，海德格尔分析了梵高的名画《农鞋》。
根据海德格尔的分析，一个荷兰农妇所穿的破旧农鞋，其中隐含着“存在”意义的全部秘密。海德格尔用包含感情的话语，解读了农鞋的“存在”论意义。
他说：在这农鞋里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟谷物的馈赠，表征着大地在荒芜田野里朦胧的冬眠。这农鞋浸透着对面包的可靠性之无怨无悔的焦虑，以及那战胜了贫困的无言喜悦，隐含着分娩阵痛时的哆嗦，等等。（《艺术作品的本源》，1935年）。
通过人的“时间性存在”思考“存在'之谜，是海德格尔早期哲学的目标，但事与愿违，这条道路最后没有走通，只能半路放弃；所以那部著名的《存在与时间》终成未竟之作。从1934年开始，海德格尔开始转向语言论思想：通过语言思考“存在”之谜。
20世纪西方语言学转向是西方文化的重大事件，是继近代认识论哲学后又一次思想革命。希腊思想家探讨的问题是：这个世界由什么元素构成；近代认识论哲学探讨的问题是：人如何认识这个世界；现代语言论提出的问题是：人如何表达对世界的认识。
海德格尔通过语言思考“存在”之谜，是西方语言学转向的重要环节，至此，海德格尔的“存在”论思想又别开一途。
关于“存在”与语言的关系，海德格尔提出一个经典命题——语言是存在的家园。这句话含义深刻，不易理解，虽不合乎中国文化传统，却符合西方现代文化精神——语言本体论。
语言本体论是指把语言视为世界意义产生的文化根源，是万事万物得以敞开的前提条件。老子在《道德经》中曾说，语言具有命名的强大作用：无名天地之始，有名万物之母。中国古代另有关于仓颉造字的传说：天雨粟夜鬼哭，这一说法也暗含类似思想。
和西方近代文化不同，中国传统文化历来轻视语言，像儒家《论语》《中庸》《易传》，老庄之道家哲学，对于语言皆持贬抑态度。
孔子于《论语》中说：辞，达而已矣；意思是说，语言把思想表达清楚就可以了（语言仅是工具）。孔子还说，巧言令色鲜矣仁，刚毅木讷近乎仁（孔子不喜花言巧语、表里不一之人）。
《易传》说：书不尽言，言不尽意，故立言以尽象，立象以尽意（周易用卦象图形表达普遍抽象哲理）。老子也说：知者不言，言者不知。庄子一样轻视语言，他用”得鱼忘筌'、"得兔忘蹄"的例子解释"言"、"意"关系。他说，圣人得意而忘言。
在20世纪40年代前，西方学界并未特别重视语言的作用，自存在主义、结构主义主义以后，语言学很快成为西方的显学。除了以罗素、维特根斯坦为代表的分析哲学外，另一语言学转向即以海德格尔、德里达、巴特等人为代表——语言本体论。
根据海德格尔观点，语言分两种，一是日常逻辑语言，二是文学诗意语言；其中，文学语言和“存在”的关系直接而密切。海德格尔用德国诗人柯尔德林的诗歌分析语言和“存在”的关联。
海德格尔认为，柯尔德林的文学诗句包含人的情感、想象、感知、体验以及事物的“形象”，诗歌语言可以敞开“存在”的意义：真理的“去蔽”（敞开事物的存在）。
比如“井”的符号，在日常语言中，“井”一词语一般指向抽象概念，没有具体特指；但在文学语言中，“井”一般指向具体可感的对象，特指某个形象化的感性之“井”——特殊之“井”（井的“存在”），或许还包含人的某种情感（德国卡西尔《语言与神话》）。
再如人们比较熟悉的“月亮”一词，在中国文学语言中，“月亮”一般不指抽象概念，而是感性符号，内含丰富的象征意义，如暗示人的相思之情、离情别绪、人生哲理或自然美景等。
如唐代诗人张若虚的《春江花月夜》两句：春江潮水连海平，海上明月共潮生；其中，“月色”、“江水”、“花甸“一并描绘出迷离动人的自然美景。
北宋苏轼的《水调歌头》：明月几时有，把酒问青天，不知天上宫阙，今夕是何年？这几句阐发了宇宙哲理。再者：月有阴晴圆缺，人有悲欢离合，此事古难全；这几句表达了人生的豁达情怀。最后：但愿人长久，千里共婵娟，这两句表达了作者的美好祝愿。
根据上述事例，可以说，海德格尔语言学“存在”论揭示了文学语言和”存在“的关系：文学语言是人类语言的“返祖”现象，这种语言不同于抽象化的概念语言，而是蕴含形象、感知、体验、情感等主观因素，文学语言是一种特殊的语言现象。
用文学理论的话说，文学是人学，文学语言代表人类思想、情感的符号，和人的生命、生活息息相关。从此意义上说，文学语言是存在的家园。
综合海德格尔前后期思想，可以看出，海德格尔的思想方法属于西方式唯心主义，具有个人本位主义色彩：把单个的人视为主体，视为自由自在、具有创造精神的“此在”。这是海德格尔”存在”论思想的局限性，也是被后起的结构主义哲学超越的原因所在。
海德格尔存在哲学的三大观点是什么？
1、人是被抛入这个世界的。
2、在与在者的问题。
3、个体的存在既是世界的存在。
海德格尔思想的核心是：个体就是世界的存在。在所有的哺乳动物中，只有人类具有意识到其存在的能力。他们不作为与外部世界有关的自我而存在，也不作为与世界上其他事物相互作用的本体而存在。
人类通过世界的存在而存在，世界是由于人类的存在而存在。海德格尔还认为人类处于矛盾之中，他们预示到不可避免的死亡，死亡导致痛苦和恐怖的经验。他们不得不承认死亡是不可避免的，接着便是一切不复存在。我们的存在既不是我们自己造成的，也不是我们的选择。存在是强加给我们的，并将一直延续到我们去世。
海德格尔哲学对于现代存在主义心理学具有强烈的影响，特别是对L.宾斯万格心理学的影响尤深。他把海德格尔的世界之存在概念作为存在主义心理学的基本原则。他的存在主义思想对以后心理治疗的发展，亦产生了很大的启发作用。
扩展资料：
对中国影响
用“Dasein”与“Ereignis”阐释中国思想：新儒家的牟宗三把中国哲学康德化，建立了“圆教”。后来学者把中国哲学海德格尔化，用“Dasein（缘在）”与“Ereignis（本成）”阐释中国思想。例如；张祥龙《海德格尔思想与中国天道》和赖贤宗《道家禅宗与海德格的交涉》。
神学之所以被称为第一哲学，是因为它的研究物件高于物理存在者；而对后者的研究是第二哲学的事。存在论之为第一哲学是由于它研究所有其他科学分支默认的原理、规律，并研究整个存在世界的第一因。
在这个（即存在论的）意义上，第一哲学获得了它作为所有科学基础的普遍意义。对于胡塞尔，第一哲学所有其他哲学学科的方法论和理论的基础。例如：赖贤宗尝试利用海德格尔的哲学，建构了佛教本体诠释学（Buddistische Onto-Hermeneutik）的思想体系。
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